黑格尔《美学》第一卷观后感

　　黑格尔是德国古典哲学和美学的集大成者，他的《美学》是他的学生根据他在海德堡大学的讲课记录和教学提纲整理而成的，也是他的艺术哲学思想的集中体现。

　　《美学》第一卷中一共有两个重要观点：“美是理念的感性显现”及“艺术美高于自然美”，笔者想从这两个角度谈谈自己的看法。

　　首先黑格尔给美所下定义为：“美是理念的感性显现”。这里的理念，显然和苏格拉底、柏拉图的理念（idea）不是完全相同的概念:在古希腊哲学概念中，所谓理念是指人的认知对事物共相的认知，是建立在人能够正确认识事物的基础之上的，而在黑格尔的哲学体系中具有“绝对精神”和“绝对理念”的概念，在他看来美源自“绝对理念”，使美具有了客观精神性。“绝对理念”的发展是必然的，美的产生、发展也就是必然的。

　　马克思主义认为所谓“绝对理念”其本质便是客观唯心主义思想，承认在人的认识能力之上具有一种类似于上帝般的超越人类认识的，不动不灭的绝对规律，而这种绝对规律受到人的认知感受所形成的审美愉悦，便是“理念的感性显现”，也便就是美。

　　相比较车尔尼雪夫斯基“美是生活”、古希腊“真善美”和中国传统儒家“美是仁”的种种观点，我们可以发现，黑格尔在探寻所谓什么是美的时候，不再借助于伦理学范畴的概念，把美提炼出成了高于生活的生活的产物。

　　将美感的源头剥离出生活，才有可能不受污染的去分析什么才是美的真正本质，不然当我们看俄国人的美学，就会不由自主地将美和生活联系在一起，简单地认为符合生活样式的就是美的，反之则为不美。看古希腊哲学和儒家哲学则会随意地将伦理学的道德判断“善”和“仁”凌驾在“美本身”之上，将一种审美判断异化为道德判断。

　　黑格尔正是意识到了这种危险，才会去将美与客观可认知的事物相剥离，从而产生了一种凌驾于各种伦理道德、各种认识局限之上的美学感受。这样子去研究“美本身”，自然可以不受干扰和污染，但是也显然会让对美的研究陷入误区。

　　前文说了，黑格尔认为美源于“绝对理念”，因此天然存在，不动不灭。由此产生的美学定义，其实涉及了“美本身”的关键性课题，即“美是客观存在还是主观感受”，黑格尔显然选择将美定义成了一种绝对存在的客观真理——具有永恒性的规律，而通过人的感性浮现。

　　简单地分析就不难发现，黑格尔其实是将美定义成为了美的规律，而一旦将美定义成了某种绝对存在的规律的时候，我们受到本身认知能力的局限性，就不可能去完整地正确地去表述美到底是什么。

　　就比如柏拉图在他的《大希庇阿斯篇》中所做的那样，无论我们将美作何种解释，都是具有缺陷性的探讨，所以柏拉图在可以在《大希庇阿斯篇》通过无数个设问去一步一步地推断出“美不是什么”，但是究柏拉图一生，究其西方哲学史千年的思考，也无法得出“美的本质到底是什么”的答案。

　　同样去看黑格尔的美学，我们一样可以发现，黑格尔在论述“美本身”的概念时，和他之后对于美的本质探讨，具有根本性的矛盾。

　　黑格尔做出“美是理念的感性显现”之判断最重要的前提在于，黑格尔认为美是绝对存在的，这也就以为在，黑格尔认为美在本体论上是具有客观实在性的，这也是世界美学史上最重要的探讨之一——“美是主观念感受还是客观存在”。

　　但是在谈及这个判断的时候，我们可以发现黑格尔本身便是矛盾的，他一方面认为美是一种脱离了人的判断能力之外的，由“绝对理念”支配的凌驾于所以的主观判断之外的绝对规律，但是他一方面又承认这个世界上具有两种被人类认知的不同美，一种是人类创造认识的艺术美，一种便是自然之美。

　　因为我们发现如果按照黑格尔地“绝对精神”去理解，我们理应会在所有美的事物中都去发现一个共同地美学的本质，就像宋明理学的“格物致知”一样，只要我们不断地去找寻事物的共相，不断地进行删选，在最后我们终会发现那个所有美丽的事物都具有的共同本质，这就是“美本身”。

　　但是这种思维模式最危险地地方在于，所谓“美本身”生长和孕育的母体便是凌驾于人类认知能力之上的“绝对精神”和“绝对理念”，这也就意味着无论如何我们都只能不断地接近对“美本身”的认知，却永远也达至不了真理的彼岸。这点在认识论上本身便是可怕的不可知论之源头，正如休谟可以否定因果联系的存在一样，这样去认识美的方式最终也必然会导向“美不可能被认知”或者“美本质不存在”地虚无主义认识观念。作为一本研究美学的著作，其一开始便埋下了这样的美学研究初衷，显然是危险的。

　　其次，黑格尔美学提出地及其重要的一点观点便是“艺术美高于自然美”。在此，黑格尔认为因为艺术美是由人类创造并认知的，附加有人类情感和认识活动地价值，所以艺术美高于自然美，黑格尔甚至在卷首还提出了自然美不具有和“艺术美”相同价值的观点。

　　但是仅从黑格尔自身对“美本身”的阐发我们就会发现他的这种对艺术美的过度推崇和对自然美的过度贬斥是不具有理性价值的。

　　首先我们从黑格尔的自身理解出发，前文说过黑格尔认为美的本质是“理念的感性显现”，这句话其实表明了无论去研究哪种美的现象，无论去解释何种的美感，都是要从人的认知能力出发，所以从人的认知能力而言，人在认识艺术品和自然界的鬼斧神工的时候，其实两者都具有相同的地位，即谁更能让人获得“精神的愉悦”（康德《判断力批判》）。

　　换言之，在被认知的角度上，所谓艺术美和自然美其实都处在同一个起跑线上，不同地艺术作品和不同地自然美景在人的认知中都一样局限于人对美的感受，所以艺术品可以巧夺天工，自然界一样可以做到“天地有大美”。

　　所以我们可以发现，所谓对于美的认可，黑格尔之所以认为“艺术美高于自

　　然美”的唯一可成立的论据在于他认为“艺术美”源于人的创造和发展，而自然美缺乏了人为的力量和色彩。

　　听起来似乎是这么一回事，仔细一推敲就可以发现，黑格尔自己都认为美的本质是“理念的感念显现”，所谓美的本质本身便是客观存在的不变规律，如果按照黑格尔自己的观念，显然自然美会比人类创造地艺术美更贴近美的本质规律，从而符合对美的判断。

　　但是黑格尔在判断“什么更美”这个问题上的时候偏偏却换了一个比较的标准，不再从美的本质判断出发了，反而使用了何者更能让人获得“美感的愉悦”的角度出发，这样的判断标准显然和前者对“美本身”的超验判断是相矛盾的。

　　但是即使退一步，我们从人的认识和美感愉悦去作为判断标准去看待“什么是美”这个问题，我们还是发现黑格尔的判断是不成立。因为黑格尔的观点其实很简单，认为艺术美是由人创造，所以艺术美更贴近人的审美。

　　首先艺术的创作未必创作地便是美感，以贾平凹的《丑石》一文为例，我们会发现艺术家在创作的时候未必是以审美为基本判断的，审丑判断同样是艺术判断的重要表达形式。

　　退一步说，即是我们理解到黑格尔所处的时代，也许未必有审丑为主题的艺术创作，我们去比较自然美和艺术美。我们可以发现人类在寻找艺术美感的时候，其实是脱离不了自然美的影响。

　　就比如达芬奇地蒙娜丽莎的微笑之所以美妙是因为他在前期对人体的解剖做了大量地分析和研究，不合乎人体自然规律和透视规律地人体绘画早在启蒙运动便被淹没在了历史的洪流之中。再比如黄金分割地比例本身便是源自于自然界之中的固有规律，所以从某种角度而言，所谓的艺术美，其创造地规律本身便是来自于自然的美学规律。

　　所以我们可以发现，从某种角度而言，自然美可以说是艺术美的母亲和营养的源泉，黑格尔批判自然美，推崇自然美，一方面和他自己对于美学本体论的认识相矛盾，另一方面也体现出了他对于自然美的认知局限。

　　总的来说，黑格尔的《美学》从美学史地宏观角度探研了美学发展的伟大历史宏图，也开创了系统研究美学的先河，但是从对美学本质地分析显然是不到位而有所欠缺的。