《理想国》是柏拉图的传世名作，亦被称为“关于正义的学说”。《理想国》真正奠定了西方

　　正义学说的基础，书中把正义范畴作为讨论的中心，并通过归谬的方法，先提出正义的不确切定义，然后归纳抽象来寻找正义的真正含义，这也就是所谓苏格拉底真理“助产术”的来源。现在我们通过学习马克思主义哲学对这个问题要辨证的看待，只有这样我们才可以吸取前人的精华，从而使自己站在更高的高度，要批判的吸收，合理的借鉴。

　　有人称 “精神恋爱”为“柏拉图式的爱情”；他是苏格拉底的学生、亚里士多德的老师，仅此而已。前几天,刚刚读了《理想国》的内容，粗略的看完了全书。由于柏拉图所处时代与现今大不相同，该书中又充满了理性的玄冥、逻辑的曲折和言辞的诡秘，说彻底读懂了这本书谈不上，只是有一些杂乱的读后感想，就拿出来跟大家分享一下。柏拉图在这本震古烁今的书里谈及了道德问题、教育问题、专政问题、民主问题、独裁问题、共产问题、文艺问题、宗教问题以及男女参军、男女参政、男女平权等等问题，涉面之广、言论之深，无不让人拍掌叫好。如果说亚里士多德的学问是分科性的，那么柏拉图的学说便是综合性的。

　　益”等观点。从第二卷起，柏拉图开始讨论城邦的正义，并认为正义是理想城邦的原则，好的城邦应当具备勇敢、智慧和节制。“每个人必须在国家里执行一种最适合他天性的职务”，也就是各守本分、各司其职。当其城邦的三个阶层（统治者、守卫者和劳动者）各守其责、互不僭越、和谐分工、互助合作的时候，这个城邦才具备了“正义”的美德。然后，他从城邦的正义类比地推出个人的正义，认为那是“大”与“小”或“外”与“内”的关系。个人的正义就是“正义的人不许可自己灵魂里的各个部分互相干涉，起别的部分的作用。他应当安排好真正自己的事情，首先达到自己主宰自己，自己内秩序井然，对自己友善。”同时，“在挣钱、照料身体方面”或“在某种政治事务或私人事务方面”，保持符合协调的和谐状态的行为，就是正义的好的行为。

　　政体中王政或贵族政体最好，寡头政体、民主政体和僭主政体都不如哲学王做统治者的智慧王政体更符合正义。

　　既然在建议的可行性上达成一致，那么这个建议是否是最好的呢？一个国家里能够造就出类拔萃的女人和男人，他们去守卫城邦，没有什么事情比这个更好的了。

　　哲学王应该成为统治者，因为哲学王是“能把握永恒不变事物的人”，“永远酷爱那种能让他们看到永恒的不受产生与灭亡过程影响的实体的知识”，“天赋具有良好的记性，敏于理解，豁达大度，温文而雅，爱好和亲近真理、正义、勇敢和节制”。

　　这时阿得曼托斯参与进来，提出了哲学家是怪人，对城邦无用的观点。苏格拉底用了一个船长的譬喻说明了一个真正的哲学家在城邦中的处境。

　　成为一个哲学家是要具备天性的，勇敢、大度、聪敏、强记是这种天赋所必具的品质。

　　第六卷的末尾和第七卷的开头，苏格拉底用一系列的比喻来论证可知世界和可感世界。将世界二重化，分为可知世界和可感世界，是柏拉图整个哲学的出发点和基本原则。

　　“日喻”即太阳之喻。犹如可感的事物世界由太阳所主宰，可知的理念世界由“善的理念”所统治。 “线喻”即线段之喻。

　　第七卷的开头便是最为精彩的“洞喻”。

　　通过一系列的论证和比喻，柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分，从而建立起他的理念世界。

　　“一切以人为本”，要建立柏拉图心目中的那种理想国，非得有哲学王诞生不可。应该如何进行教育才能培养出哲学家来实在是个让人头痛的问题，正所谓“千军易得，一将难求”。

　　第七卷里为那些将来要成为哲学家的好苗子们，列出了一张从初等到高等教育的课程表：初等的文艺教育和体育教育→代数学→平面几何→立体几何→天文学→音乐→辩证法。学习辩证法才是最重要的，以上都是为学习辩证法而做的准备。只有辩证法有能力让人看到实在，辩证法是唯一的这种研究方法，能够不用假设而一直上升到第一原理本身，以便在那里找到可靠根据的。

　　相传柏拉图所建学园的门楣上写着这样的铭文：“不懂几何者莫入此门”，可见柏拉图对数学这门“自然科学的皇后”、“大脑理性思维的体操”科学的重视。

　　当柏拉图的理想国——正义的城邦建立完毕，他终于可以提出

　　自己思想的核心了：“哲学家应该为政治家，政治家应该为哲学家。

　　我想到，如不是生活在古希腊那样盛行辩论的国家，又怎能出如此英才。古希腊人讨论哲学问题，追昔抚今，而现代的一些人整日为名利所累，真令人扼腕叹息。