一、封闭性和开放性的双重特点

　　道兼有无。无是天地万物的根据，是天地万物之间的普遍联系，是物理学和形而上学的统一，是抽象的绝对的本体论概念。形而上学本体论在老子的思想体系中还只是他哲学学说的一部分，但成为庄子哲学的唯一逻辑线索。庄子进一步丰富和发展了老子的形而上学本体论思想，使道家在形而上学本体论这一重要方面具有空前绝后的进展。

　　不过，绝对、抽象的无还并不是庄子哲学的顶点，庄子哲学的顶点是矛盾。儒家的思想体系是封闭的思想体系，道家的思想体系既是封闭的，又是开放的。兼有封闭性和开放性的双重特点。封闭与开放的双重性，即由庄子哲学中内在的、并且又是庄子自己提出来的矛盾现象表现出来。庄子在他的哲学体系中不断地提出一系列的矛盾问题。这些矛盾问题庄子自己没有。庄子的理想和出发点有可能是想找到宇宙万物中统一的、封闭的道的所在，但庄子哲学探索的实际结果则带有明显的矛盾和开放的性质。

　　庄子很可能自己也没有意识到他是要表达道的封闭和开放的双重性，但他在哲学探索过程中实际上确实表现出了道的兼有开放性和封闭性的双重性。儒家的思想体系是封闭的思想体系，因而也是实用的、现实可行的思想体系。庄子的思想体系具有封闭和开放的双重特点，因而就不是实用的和现实可行的思想体系。也因此空前绝后，往而不返，不为后世学者所继承，尤其是不为王公大人所器。但是时过二千数百年之后，从现代哲学和现代科学的角度，从现代开放环境的背景上看，庄子哲学以揭示矛盾而表现为开放，而不是以涵括矛盾而表现为封闭作为结束，就并不比儒家提出一个完备、实用，却封闭的体系缺少意义。认识到哲学史上的这一点，是极为重要的。

　　封闭性，是体系内部不存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容都可以涵括、覆盖，体系内部的所有内容都具有内在的逻辑联系。

　　开放性，是体系内部存在内在矛盾，体系对其内部的所有内容不涵括、覆盖，体系内部的所有内容不具有内在的逻辑关系。

　　从有和无的关系上看。道兼有无，庄子的道是有和无的统一。庄子认为，有是就物质全体而言，无是就抽象本质而言。二者异名同实，无就是有，有就是无。无是宇宙万物的普遍联系，是天地万物的统一和绝对。有生于无，无是有的终极根据，是宇宙万物的共同本质。但同时，无也可以是无根据，也可以是对终极根据和宇宙万物共同本质的否定。

　　从宇宙万物的生成上看。庄子的道有情有信，现实的物质世界有日月之明，有星辰随转，有旦暮之期。春夏秋冬四时运行，各得其序。但有序的现实物质世界的本原和根据是无，而无的展现形式又是无所可用乃为予大用，从而使得在从无到有的物质运动与生化过程中，存在着无限多样的可能性。

　　从生命的意义上看。庄子认为凡有貌象声色者皆物也。生命的意义在于道。从人与宇宙万物的共同本质上获得了自身的生命意义、存在意义。但道之于物，生生不体，变动不居。对于万物来说，生为体，死为尻，生如得，死如丧，生死一守，万物一府，死生同状。生的意义又从而为道的更高层次所否定了。

　　从对道的认识上看。道无所不在，日夜萌于前，春夏秋冬四时代序。道在蝼蚁，在瓦甓，在屎尿。道的痕迹至显无遗。但是在道的认识和描述上，道非常道，非常名。道不可闻，闻而非也。道不可见，见而非也。道不可言，言而非也。知之为不知，不知乃知之。所以，如果庄子知道，就应该抱一自守，对道不加论述；如果庄子对道屡有论述，著书十余万言，申之无已，这个道就应该不是真实的道。

　　道家学说的最主要特点就是认为有道，以道为精，以道为本，称为主之以太一（《庄子天下》）。庄子继关尹、老聃之后十分认真地坚持了道的绝对性、一元性，力求建立道论的封闭体系。但在庄子坚求乎道的过程中，却因为同时出现了道自身内部的矛盾现象，从而使道论导向了开放。一方面道是统一的，不统一就不是道，道只能是统一的；另一方面，道实际上并不统一，还存在着内在矛盾，包含着它所不能包含的因素。既然道是统一的，也就不必要有人类对于道的追求探索；既然道并不统一，也就不能选验地称之为道。

　　总之，在庄子看来，天道均平、公正、同一。人道则是非淆乱，损不足以奉有余，人心险于山川，人情排下而进上，人事始作简而将毕巨，迂回、不平衡、不可逆反。天道和人道的关系究竟是怎样? 是同一，还是互相矛盾? 如果天道和人道是矛盾犄，那么天道实际上就不是同一的，就是不存在的。如果天道和人道合一，那么究竟是天道合在人道上，还是人道合在天道上? 如果天道合在人道上，那么人人师从自己的成心，不论愚笨、智慧，人人都有各自的一个天道，就成为无限多元和绝对意志自由，因而实际上就没有天道。如果人道合在天道上，人道为什么实际上与天道不同，而人类对此又迷而不觉? 无论是在逻辑上还是在现实上，都存在着一个天道与人道的矛盾对立。

　　二、儒道天下坐标体系

　　先秦诸子百家都是在开放的时代背景之一，在追求真理、追求世界万物理的根据与原则上建立各自的体系和学说的。从较大尺度上看，也是从中国古代哲学原有的天、人概念和天人关系上看，早期道家（庄子）和早期儒家都是把自己的学说基础维系在天人关系的坐标参照中。孔、孟、荀哲学以人为中心、为出发点、为根据，承认存在，立足现实，注重人生和社会政治实践，以归纳的、独断的方法为认识方法，以相对现象为绝对根据，要求建立完备、封闭、多元的人道秩序。庄子哲学则是以自然为中心、为出发点、为根据，庄子哲学中关于人生和社会的思想是从它的本体论核心中逻辑推导出来的。早期道家（庄子）和早期儒家两者以其相对对立的思想体系各自沿着天、人的垂直轴线向前发展，同时又共同构成了同一个以天人关系为坐标参照的代表了中国古代思想主流的完整体系。

　　庄子思想的精髓既不是相对主义的认识论，也不是养生哲学的社会观，而是抽象思辨的本体论。

　　庄子的本体论由两部分组成，其一为原始的物理学说，其二为思辨的形而上学。从物理上看，一方面宇宙万物是统一的，即统一于有；一方面唯有绝对的混沌无个性的无，才有在时间上无古无今、无始无终，在空间上至大无外、至小无内的宇宙的生成。从抽象思辨上看，大象者无所不象，无所不象则无所谓象，无所谓象则无象，故曰大象无形。同理，大有者无所不有，无所不有则无所谓有，无所谓有则无有。故大有则无有，大有即大无，大无即大有。

　　有和无是统一的，原始的物理学与抽象思辨的形而上学也是统一的。无则天地之始，有则万物之母，一无一有，此二者同出而异名。老子说:同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。同是道论的关键。有和无在形而上、形而下两方面的同一就是道。道并非抽去了任何规定性的绝对，正相反，道具有无限的可能性与规定性，道既是宇宙万物的最终根据，又是宇宙万物运动与存在的整体过程。

　　如此抽象和富于智慧的本体论哲学对于庄子思想的影响至少是两方面的。第一，在人生观上认为凡有相貌声色无非物也，作为人的物与其他物体如树木、车马、土壤在本质上是一致的，即都表现为物质性，而物质的产生都是来源于宇宙万物的和谐，是宇宙万物和谐、演变、运动的一种表现。故此，人生的意义和作为就只应该是生，是因其生而顺其生，是生如得，死如归，生死如一。第二，在社会观方面认为善恶是非没有绝对的根据和标准，认为人类社会对物质的追求不符合人的本分，打破了天与人的平衡关系，是一种失去目标与归宿的恶性发展。

　　作为反对形式逻辑而提出的相对主义方法论，因为在否定形式逻辑的同时实际上也否定了自己，因而不是庄子由以形成本体论的方法，也当然不是庄子哲学的主要部分。作为一家学说，庄子的本体论与人生观、社会观是内在逻辑上的因果关系。也就是说，在庄子哲学中是由天道导出人道，而不是由人道导出天道或人道与天道相并行。