《小窗幽记》以观世间荣辱、品人生苦乐为主线，以文辞优美、意蕴高雅为特点，是一本修身处世的格言书。书中的格言有的立言精深，使人百思方悟；有的含蓄蕴藉，令人回味悠长。读来有神思优游，流连忘返之感，历来被视为修身养性，自我提升的佳作。

　　《小窗幽记》作者陈继儒，号眉公，生于明末清初。他高雅超脱，博学多通，一生著述颇多。透过作品可以感受到作者拿得起、放得下、抛得开、收得拢的豁达心胸和无尘境界，其真知酌见无一不闪烁着智慧的光辉，于今时今世仍有借鉴价值，尤其是关于修身正心的见解最值得我们品读。

　　感悟一：常持平常心，正念修自身。

　　《小窗幽记》说有誉于前，不如无毁于后；有乐在身，不如无忧在心。告诉我们洒脱是养心第一法。古人说：相由心生，境由心造。心乃身之统帅，行之导向，要改善人生际遇，需要我们从心做起，常持喜悦心，就会以笑面示人；常持平常心，就会笑对人生。所谓平常心不是看破红尘，更不是消极遁世，而是平和豁达、宽容洒脱，是积极做事、低调做人，是利不能诱、邪不能干，是悲悯众生、利益众人。以平常心看待荣华富贵，就会不嫉人有，也不笑人无；以平常心看待得失成败，就能做到上不负天，下不愧人。一个人只有摆正了心态，才能有正念、正思维，继而才能有正面行为。正念是指积极乐观、与人为善的观念，处人时心存善念，则视对方如佛陀；心存恶念，则视对方如牛粪。处世时持积极乐观之心，则世界生机蓬勃一片光明；持悲观失望之心，则世界满目苍凉了无生气。在现实生活中，常持平常心并不容易做到，世事纷繁无时无刻不考验着每个人的判断抉择能力以及心理承受能力，当天薄我福时能否做到不怨天尤人？当天劳我形时能否做到不退避逃离？当天厄我运时能否做到不沮丧放弃？只有做到心地无尘、心境平和，才能改变我们面对一切的态度，随之改变我们和世界的相处方式，才会让我们和世界越来越默契，越来越和谐。

　　感悟二：资性不限人，境遇不困人。

　　《小窗幽记》说：读书不独变气质，且能养精神。珍惜时光善于学习，不仅腹有诗书气自华，而且能够吸收义理提升自己的精神境界。伏久者，飞必高；开先者，谢独早。蛰伏日久历炼日深，所以会飞得更高；绽放得早也必凋谢的快，所以一片坦途未必是好事，《小窗幽记》强调细节决定成败，态度决定一切；强调后天的努力超过先天的聪颖，困境的磨砺会促进成长；激励后人不要被资性、境遇所限制，告诉我们树立通过学习改变命运的积极态度，这一点特别值得我们借鉴。古往今来，通过读书学习改变命运、提升自己的事例比比皆是。国学经典《大学》是儒家思想的精辟概述，被列为四书五经之首，其作者曾子被称为孔子最愚笨的弟子，可是像曾子这样愚笨的人却能够理解孔子并将孔子的学说阐扬于后世，并因著述《大学》而名垂千古，最终成为孔子最成功的弟子之一。可见限制人成长的不是资质、天性，而是固步自封的心态。心态、心境不仅决定一个人的成败，而且决定一个人是否快乐，像孔子的另一位弟子颜渊那样，以一箪食、一瓢饮为乐，就是因为他的快乐没有依附于外界的环境上，而是由内心滋生的知命而乐天。如果每个人不缘外境，放下万虑，便可感觉到这种快乐，并且因为这种快乐发自于内心，而不是得之于外，所以也不容易改变或者失去。

　　感悟三：心不随物转，静使人从容

　　多燥者，必无沉潜之识；多言者，必无笃实之心；多勇者，必无文学之雅。《小窗幽记》告诉我们，静就是不多言、不浮躁、不妄动、心不随物转。我理解所谓静，就是谨言慎行、淡泊宁静的一种境界。有了淡泊之心，才能放得下名利，放得下功过得失，平淡地面对所有的失去和拥有，直至以尊严的方式承受人生的苦难；有了淡泊之心，才能不为物欲所惑，不为权势所屈，不为利害所移。一份淡泊，带给我们安闲自在、波澜不惊的生活，它把莫名的惆怅冲淡，让美好的心情升腾，使人达到闻谤不怒，见誉不喜的高深境界。如果说淡泊可以使人品格高尚，那么心静可使人处事从容。淡泊是平和的，心静则是深邃的，心静给人以不动声色的刚毅与坚韧，给人以面对现实的莫大勇气，还给人静观世事以从容应对的智慧。心静体现一种从容不迫的沉稳，一种气定神闲的大气。心静时，我们不仅能体味生命的美丽，而且能坦然地面对人生的挑战。我想，从某种意义上说，人生真正的成功和幸福或许就在于拥有一个静字。

　　志要高华，趣要淡泊。通过读书我们领悟到，做人要淡泊宁静，处事要安详涵容，工作要积极有序，生活要乐观豁达。当我们置身喧嚣浮华的世界却依然坚守心灵的一方净土，当我们面对世间种种诱惑而心湖不泛起一丝涟漪，当我们平和审视生命的历程而不在意获得与失去，当我们能够做到辛勤耕耘不问收获地默默奉献，那么，我们的人生就进入了一种臻于完美的境地。